Los miembros de la élite comercial, política y cultural -la llamada «superclase»- están notoriamente dispuestos a pasar por alto los abusos de los derechos humanos que se cometen en su nombre, incluso cuando defienden de boquilla los más elevados ideales de responsabilidad social pública. Un conglomerado cuyos ingresos dependen de la utilización de mano de obra esclava y explotadora subcontratada, o de la supresión despiadada de los sindicatos y las asociaciones de agricultores, es tanto más probable que se dedique a un wokeismo moralizante más cercano. Este cínico alarde ha dado lugar a una especie de sistema de contabilidad ética de doble entrada, en el que se permite a una multinacional egoísta como Intel, Apple, Nike o Coca-Cola incurrir en un evidente débito moral -presionando secretamente contra la Ley de Prevención del Trabajo Forzoso en Uigur, por ejemplo- siempre que pueda reforzar su buena fe ambiental, social y de gobernanza (ESG) en otros lugares, asegurando así una entrada de crédito moral de contrapartida.

El resultado es un escenario en el que todos ganan, ya que las entidades que se benefician de la mano de obra esclava, los minerales conflictivos o los diamantes de sangre obtenidos en el extranjero pueden cosechar simultáneamente los beneficios de varias políticas nacionales que casualmente les confieren ventajas competitivas claras (regulaciones administrativas indebidamente gravosas para sus rivales, la destrucción sistemática de las pequeñas empresas, leyes de inmigración expansivas que permiten la contratación de trabajadores H1-B baratos, por nombrar algunas). Este sistema de contabilidad tiene beneficios tanto intangibles como tangibles. Todo el mundo aprecia un buen descanso nocturno, imperturbable por el sombrío espectro de las graves violaciones de los derechos humanos, por lo que los formidables mecanismos de autodefensa psicológica de la represión, la compartimentación y el desplazamiento se convierten en comodidades esenciales en una sociedad fundamentalmente hipócrita.

Como observó el difunto y lamentado Angelo Codevilla en su influyente y asombrosamente premonitorio ensayo de 2010 en American Spectator «America’s Ruling Class», nuestras élites legitiman su pretensión de poder a través de la «pretensión intelectual-moral», pero en realidad representan engranajes de una «máquina» neoliberal que «mantiene el poder por uno de los medios más antiguos y prosaicos: el patrocinio y sus promesas», una máquina lubricada por «el poder y el dinero» y orientada por completo a su propia autoperpetuación. Es un aparato que requiere autoridad moral (real o fingida) para su funcionamiento eficaz e imperturbable, pero la autoridad moral es difícil de adquirir y se dilapida fácilmente, de ahí la necesidad de estas absurdas contorsiones éticas. Toda nuestra sociedad, en consecuencia, sufre ahora un exceso sin precedentes de virtudes transparentemente falsas, y aquellos que tienen dificultades para soportar la hipocresía a esta escala planetaria difícilmente pueden evitar ser afligidos por lo que George Meredith llamó una «indigestión de ira», una verdadera «Dispepsia moral».

Lo que está en juego aquí no es la hipocresía en sí, sino la jerarquía. La hipocresía de las élites es ahora endémica, hasta tal punto que incluso un Aristófanes o un Molière de hoy en día se esforzaría por detectar algo remotamente cómico en ella. Los plutócratas conscientes de la ecología se deleitan con sus superyates, aviones privados y vuelos espaciales de lujo que consumen mucho carbono. Los tipos de la Agenda de Davos, que se han asegurado una parte desmesurada de la riqueza mundial, anticipan con desparpajo una época en la que las masas trabajadoras comerán papilla de proteínas a base de insectos y «no poseerán nada y serán felices». Las celebridades desenmascaradas en la Gala del Met muestran sus rictus estrafalarios, con bótox, mientras el personal del evento se pasa toda la noche asfixiado por los pañuelos de cara. Los legisladores implementan encierros inútiles y ruinosos, mandatos de inyección de ARNm y sistemas de pase verde mientras ignoran alegremente sus propios edictos (como en los casos de Boris Johnson, Dominic Cummings, Gavin Newsom, Gina Raimondo, Gretchen Whitmer, Michelle Lujan Grisham y otros). Los padres del Upper West Side, por otra parte celosamente progresistas, protestan contra los esfuerzos de recalificación que llevarían a los estudiantes de bajos ingresos a sus escuelas de alto rendimiento. Los políticos profesamente antibelicistas atacan sin reparos a los cortejos fúnebres, a los asistentes a las bodas y a las familias de los trabajadores humanitarios, y con sus temerarias intervenciones causan estragos en Libia, Siria y otros lugares. Los agentes de campaña facilitan la influencia extranjera en las elecciones estadounidenses mediante expedientes falsos y otras formas de desinformación, y luego acusan a sus oponentes de colusión y traición. Los miembros del Congreso se benefician generosamente del comercio de acciones, utilizando el conocimiento previo obtenido de su trabajo en el Capitolio. De los medios de comunicación corporativos, quizás cuanto menos se diga, mejor. Estoy seguro de que el lector podría proporcionar cualquier número de ejemplos adicionales, dadas las ricas vetas de hipocresía que corren, apenas disimuladas, a través de nuestra sociedad cada vez más venal y anarco-tiránica

La clase dominante puede explotar la doble moral rampante para su propio engrandecimiento mercenario, y en aras del poder en bruto, o del sucio lucro.

Nada de esto constituye una mera hipocresía común, la incapacidad demasiado humana de vivir de acuerdo con los valores morales profesados. De hecho, parafraseando a Auron MacIntyre, lo que está en juego no es la hipocresía en sí, sino la jerarquía. El hecho de poder beneficiarse tan abiertamente de la doble moral tiene ventajas materiales, por no hablar del delicioso escalofrío que supone trascender el orden percibido de las cosas, un «placer en el poder» casi nietzscheano. Fue precisamente hace un siglo cuando el jurista y teórico político alemán Carl Schmitt demostró, en su muy citado tratado Politische Theologie, cómo el verdadero soberano es «aquel que decide sobre la excepción», aquel para el que las reglas no tienen por qué aplicarse, mientras que el súbdito es aquel para el que las reglas están escritas en piedra en lugar de arena. «La regla no demuestra nada; la excepción lo demuestra todo». En teoría, este Ausnahmezustand, o «estado de excepción», sólo debería surgir en caso de emergencia, y en aras del bien público -pensemos en Cincinnatus, César, Atatürk o Lee Kuan Yew-, pero en la práctica, surge siempre que la clase dominante puede explotar la doble moral rampante para su propio engrandecimiento mercenario, y en aras del poder en bruto, o del sucio lucro, aunque me repita.

Dado que el liberalismo es un sucedáneo de religión, cuyo summum bonum es la satisfacción de los deseos individuales, inevitablemente se despojará de los adornos del juego limpio y del Estado de Derecho. Los lazos sociales de cohesión -la asabiyya de Ibn Jaldún- se disipan y son sustituidos por ideologías novedosas, divisivas, intropunitivas y armadas que se aerosolizan y dispersan a través de las escuelas, las sesiones de formación de las empresas y el adoctrinamiento de los medios de comunicación. Al carecer de cualquier restricción tradicional, tal sistema, como dijo Schmitt, «priva a la legalidad de todo poder persuasivo», y pronto la ley no es más que «una daga venenosa, con la que una parte apuñala a la otra por la espalda». Los valores se vuelven relativos, nada es firme ni está clavado, y el saqueo, literal o figurado, resulta cada vez más habitual, ya que todo, hasta el cable de cobre, está en juego en lo que antes era una sociedad de gran confianza. Las nociones exaltadas de derechos humanos, civiles, sociales, políticos y económicos sólo se conservan como hojas de parra para algunos y cachiporras para otros. La hipocresía reina triunfante, la «pretensión intelectual-moral» de la clase dirigente persiste contra toda evidencia, y estamos continuamente sometidos a lo que Max Nordau, en Die konventionelle Lügen der Kulturmenschheit (1883), caracterizó como «la discordante lucha entre las principales mentiras convencionales de nuestra civilización, y las verdades que niegan». (Si pudiera vernos ahora.) La vida moderna comienza a sentirse como un prolongado ritual de humillación, que es precisamente el punto.

Por esta razón, uno casi se alegra del reciente arrebato del multimillonario de capital riesgo y copropietario de los Golden State Warriors, Chamath Palihapitiya, quien durante un episodio del 15 de enero de 2022 del Podcast All-In dejó de lado todas las pretensiones habituales y declaró que «a nadie le importa lo que les pasa a los uigures, ¿vale? Lo mencionas porque realmente te importa, y creo que es bueno que te importe, al resto de nosotros no nos importa», y añadió que «sólo te decía una verdad muy dura y fea, ¿vale? De todas las cosas que me importan, sí, está por debajo de mi línea… Si me preguntas si me importa un segmento de una clase de personas en otro país, no hasta que podamos cuidar de nosotros mismos les daré prioridad sobre nosotros». Que un inversor en tecnología y copropietario de una franquicia de la NBA no tenga ningún interés en alterar el rentable carro de manzanas chino por el maltrato de los uigures no es una noticia en sí misma, pero la estridente indiferencia de Palihapitiya ante la actual catástrofe de los derechos humanos en el Turkestán Oriental, y su provocadora sugerencia de que cualquier atisbo de preocupación por la difícil situación de los uigures constituye una de las «principales mentiras convencionales de nuestra civilización», estaba destinada a provocar una reacción igual y opuesta.

Salih Hudayar, activista uigur-estadounidense y fundador del Movimiento para el Despertar Nacional del Turquestán Oriental, comparó los comentarios de Palihapitiya con la «negación del genocidio», y consideró «muy, muy desalentador como mínimo… ver a las élites empresariales como Chamath Palihapitiya, a las empresas, a las corporaciones, hacer declaraciones viles y… ignorar completamente lo que está sucediendo diciendo que no les importa». A pesar de la aclaración de la organización de los Warriors de que «como inversor limitado que no tiene funciones operativas diarias con los Warriors, Mr. Palihapitiya no habla en nombre de nuestra franquicia, y sus puntos de vista ciertamente no reflejan los de nuestra organización», y la afirmación del entrenador de los Warriors, Steve Kerr, de que «todos nosotros dentro de la organización nos sentimos muy firmes en nuestros valores» (sea lo que sea que eso signifique), Hudayar siguió sin impresionarse, llamando a un boicot de inversiones a los Warriors, y observando astutamente que nunca hubo ninguna mención real a los propios uigures en estos torpes intentos de control de daños. «Uigur», en la NBA y en gran parte del mundo empresarial, sigue siendo evidentemente una palabra que no debe pronunciarse. Siguieron más críticas, con el pívot de los Boston Celtics Enes Kanter Freedom opinando que «cuando ocurren los genocidios, es la gente como ésta la que deja que ocurran», mientras que el senador Josh Hawley se sumó con la mordaz observación de que «el megadonante Biden dice la verdad real en voz alta: a los demócratas despiertos les importa un bledo el trabajo esclavo». El fundador de Social Capital, nacido en Sri Lanka y de origen canadiense, emitió posteriormente una expresión de arrepentimiento algo tibia, en la que reconocía que había dado la impresión de «falta de empatía», pero insistía en que creía (a pesar de su «dura y fea verdad») que «los derechos humanos importan, ya sea en China, en Estados Unidos o en cualquier otro lugar».

No tengo intención de ofrecer una defensa a ultranza de Chamath Palihapitiya. Hawley lo ha dicho mejor: un capitalista de riesgo de izquierdas y copropietario de la NBA tiene todo que ganar con las relaciones financieras con China y su floreciente economía, y todo que perder si se enemista con el PCCh por el trabajo esclavo, el encarcelamiento masivo, la esterilización forzosa y el genocidio cultural que han acompañado a la campaña «Strike Hard» de Pekín, como han puesto de manifiesto los recientes trabajos del Tribunal Uigur con sede en el Reino Unido. Sin embargo, estoy dispuesto a tomarme la posición de Palihapitiya un poco más en serio que la mayoría, ya que un hipócrita que se acerca asintóticamente a la autoconciencia es, en mi opinión, bastante más interesante que uno puramente delirante. Es más, no estoy seguro de que su «dura y fea verdad», por muy odiosamente que se exprese, esté totalmente equivocada.

Podemos estipular que la crítica de Hawley es válida y moralmente responsable, al tiempo que recordamos que, tras un ataque de los houthis respaldados por Irán en 2019 contra los campos petrolíferos saudíes, fue Hawley quien, con razón, instó a la administración Trump a mostrar moderación y a ignorar el llamamiento de su colega senador Lindsey Graham a «tomar medidas decisivas para disuadir de nuevas agresiones a los ayatolás y sus secuaces.» «No deberíamos atacar a nadie en nombre de Arabia Saudí por los intereses nacionales de Arabia Saudí», replicó Hawley, especialmente cuando nuestros esfuerzos deberían centrarse en preservar «la seguridad del pueblo estadounidense y la prosperidad de nuestra clase media.» Esta posición aislacionista por excelencia no difiere tanto de la postura de Palihapitiya de que «hasta que no podamos cuidar de nosotros mismos no les daré prioridad a ellos sobre nosotros», aunque estoy seguro de que Hawley y Palihapitiya discreparían sobre los detalles del autocuidado sociopolítico estadounidense. Ambos estarían de acuerdo, sin embargo, en que existen tensiones fundamentales entre el realismo y el utopismo de los derechos humanos, y que éstas deberían ser exploradas con más detalle.

Adam Smith, en su investigación sobre la naturaleza humana de 1759, La teoría de los sentimientos morales, propuso el siguiente escenario para ilustrar la «desigualdad natural de nuestros sentimientos». «Supongamos», planteaba el economista escocés, «que el gran imperio de China, con todas sus miríadas de habitantes, fuera súbitamente tragado por un terremoto». Sin duda, el lector, «que no tuviera ningún tipo de relación con esa parte del mundo, se vería afectado al recibir la información de esta espantosa calamidad. Me imagino que, en primer lugar, expresaría con mucha fuerza su dolor por la desgracia de ese infeliz pueblo, haría muchas reflexiones melancólicas sobre la precariedad de la vida humana, y la vanidad de todos los trabajos del hombre, que podrían ser aniquilados en un momento». En una palabra, se «preocuparía». Dicho esto, cuando toda esta fina filosofía había terminado, cuando todos estos sentimientos humanos habían sido expresados con justicia, él seguiría su negocio o su placer, tomaría su descanso o su diversión, con la misma facilidad y tranquilidad, como si tal accidente no hubiera ocurrido. El desastre más frívolo que pudiera ocurrirle a él mismo provocaría una perturbación más real. Si mañana perdiera su dedo meñique, no dormiría esta noche; pero, con tal de no verlos nunca, roncará con la más profunda seguridad por la ruina de cien millones de sus hermanos, y la destrucción de esa inmensa multitud le parece claramente un objeto menos interesante que esta insignificante desgracia suya.

De este modo, el hipotético lector de Smith vuelve rápidamente a un estado de cómodo equilibrio moral. «La muerte de un hombre: eso es una catástrofe. Cien mil muertes: eso es una estadística», como dijo Kurt Tucholsky. Para bien o para mal, se trata de una evaluación sobria de la naturaleza humana y de los medios con los que afrontamos las catástrofes naturales que experimentamos y los horrores que nos infligimos a nosotros mismos. Incluso se podría decir que es una «verdad muy dura y fea». Incluso puede haber algo ligeramente ridículo -como se ve en el retrato que hace Charles Dickens en Bleak House de la «filántropa telescópica» Sra. Jellyby- en aquellos que niegan esta realidad básica, y afectan a un sentido de responsabilidad moral que lo abarca todo, sin prestar atención a los problemas urgentes más cercanos a casa. (Me recuerda aquí el estudio de 2019 publicado en Nature Communications, «Ideological differences in the expanse of the moral circle», que descubrió que en los «mapas de calor que indican la asignación moral más alta por ideología», los izquierdistas, en promedio, situaban sus valores más altos no en la familia, los amigos, las comunidades, los países o las civilizaciones, sino en algún lugar entre «todos los animales de la Tierra, incluidos los paramecios y las amebas» y «todas las cosas naturales del universo, incluidas las entidades inertes como las rocas»).

En la época de Smith, antes de que el derecho internacional se viera superado por el discurso utópico de los derechos humanos, el derecho de gentes era precisamente eso, el derecho que existía entre un Estado soberano y otro. Emmerich de Vattel, el célebre jurista del siglo XVIII, afirmaba que «de la libertad e independencia de las Naciones se desprende claramente que cada una de ellas tiene derecho a gobernarse a sí misma como considere oportuno, y que ninguna de ellas tiene el menor derecho a interferir en el gobierno de otra, «, mientras que el consumado realista Príncipe de Talleyrand sostenía que «la verdadera primacía, la única que es útil y racional, la única que conviene a los hombres libres e ilustrados, es la de ser amo en el propio dominio, y no tener nunca la ridícula pretensión de serlo en el ajeno. » En este universo moral no había lugar para los derechos humanos tal y como los hemos llegado a conocer. Un reaccionario como Joseph de Maistre podía postular que, en última instancia, «no existe el «hombre» en el mundo. A lo largo de mi vida he visto franceses, italianos, rusos, etc.; gracias a Montesquieu, sé incluso que se puede ser persa. Pero en cuanto al hombre, declaro que nunca en mi vida lo he conocido; si existe, me es desconocido». Incluso un filósofo relativamente liberal como el milanés Cesare, Marchese di Beccaria-Bonesana, podía oponerse al «razonamiento abstracto de que quien ofende a la humanidad se convierte en enemigo de toda la humanidad», al tiempo que sostenía que los jueces no son más que los «guardianes de los pactos que unen a los hombres entre sí», no los «vindicadores de la humanidad».

La reivindicación de la humanidad no es algo que esté a nuestro alcance; está, para adaptar la frase de Chamath Palihapitiya, totalmente por encima de nuestra línea. La humanidad, y los derechos humanos que la acompañan, son en esencia abstracciones. «Si uno es atacado como judío», dijo una vez Hannah Arendt en un eco involuntario de De Maistre, «uno debe defenderse como judío. No como alemán, no como ciudadano del mundo, no como defensor de los Derechos del Hombre». Sin embargo, a lo largo del siglo XX, y sobre todo en nuestro siglo, estas abstracciones no han hecho más que aumentar su importancia. Tras la Segunda Guerra Mundial, los derechos humanos alcanzaron el estatus de una especie de lingua franca política y diplomática, lo que Samuel Moyn describió en The Last Utopia: Los derechos humanos en la historia, «el lenguaje central de una nueva política de la humanidad», un lenguaje que, insólitamente, Palihapitiya pareció rechazar en su infame diatriba de enero de 2022.

Los derechos humanos pueden, por tanto, tener un inmenso valor en una sociedad hipócrita marcada por profundas divisiones partidistas.

Los derechos humanos, al ser ficticios y extremadamente maleables, pueden tener un inmenso valor en una sociedad hipócrita marcada por profundas divisiones partidistas. Los derechos humanos pueden invocarse para argumentar a favor o en contra de la invasión de Irak. Los derechos humanos pueden utilizarse para justificar el mantenimiento de las tropas en Afganistán mucho después de la fecha de expiración de la misión, con el fin de proteger a los subconjuntos amenazados de la población, o para justificar las sanciones paralizantes contra el naciente Emirato Islámico de Afganistán, embargos que figuran para someter a esos mismos desafortunados a la muerte por inanición o falta de medicamentos. Los derechos humanos pueden justificar la campaña liderada por Arabia Saudí en Yemen contra los Houthis islamistas, o pueden utilizarse para deslegitimar los ataques anti-Houthi que han dañado mercados, escuelas, mezquitas y hogares, al tiempo que han matado a miles de civiles. Las doctrinas de derechos humanos como la «Responsabilidad de Proteger» pueden ayudar a Washington a racionalizar la intervención en Siria para salvaguardar el territorio bajo el control de la «oposición moderada.» Por el contrario, permite al Kremlin apuntalar un régimen de Damasco que promete preservar a los cristianos sirios de las fuerzas islamistas alineadas con la «oposición moderada». Se produce un pánico moral cuando se retiran las fuerzas estadounidenses de Siria: «¿Y los kurdos?» – mientras otros señalan los ataques de las YPG kurdas a los cristianos asirios, la persecución sectaria de los alauitas por parte de las fuerzas rebeldes y otros casos igualmente penosos de opresión religiosa y étnica que han tenido lugar en esa guerra civil moralmente confusa e innecesariamente prolongada.

Así, el lenguaje elevado y utópico de los derechos humanos puede utilizarse para bien y para mal, como advirtió Carl Schmitt en El concepto de lo político, publicado una década después de la Teología Política:

Cuando un Estado lucha contra su enemigo político en nombre de la humanidad, no se trata de una guerra por el bien de la humanidad, sino de una guerra en la que un Estado particular pretende usurpar un concepto político contra su oponente militar. A expensas de su oponente, intenta identificarse con la humanidad del mismo modo que se puede abusar de la paz, la justicia, el progreso y la civilización para reclamarlos como propios y negárselos al enemigo. El concepto abstracto de humanidad es un instrumento ideológico especialmente útil para la expansión imperialista, y en su forma ética-humanitaria es un vehículo específico del imperialismo económico. Aquí se recuerda una expresión algo modificada de Proudhon: quien invoca la humanidad quiere engañar.

El falso patriotismo puede ser el último refugio del canalla, pero las falsas invocaciones a la humanidad han resultado aún más siniestras. Recordemos el himno de la Internacional, tan querido por los genocidas bolcheviques, maoístas, jemeres rojos y otros, con su amplia declaración de que

Esta es la lucha final
Agrupémonos y mañana
La Internacional
Será la raza humana

«Que el pasado sea finalmente tragado», continúa el himno, por una «raza humana transfigurada», y en cierto modo, hemos sido transfigurados a través del agón de la modernidad. Citando de nuevo a Carl Schmitt,

Hoy en día no hay nada más moderno que la arremetida contra lo político. Los financieros estadounidenses, los técnicos industriales, los socialistas marxistas y los revolucionarios anarcosindicalistas se unen para exigir que se acabe con el dominio parcial de la política sobre la gestión económica imparcial. Ya no debe haber problemas políticos, sólo tareas organizativas-técnicas y económico-sociológicas. El tipo de pensamiento económico-técnico que prevalece hoy en día ya no es capaz de percibir una idea política. El Estado moderno parece haberse convertido en realidad en lo que imaginó Max Weber: una enorme planta industrial

La hiperindustrialización del mundo, la «apropiación planetaria de la industria», conduce inevitablemente a la hiperpolitización del mundo. Esto no implica, para Schmitt, un avance moral, pues «el día que la política mundial llegue a la tierra, se transformará en un poder policial mundial. Es un progreso dudoso». Como lo resumió Matthias Lievens en su ensayo sobre «El concepto de historia de Carl Schmitt», «inevitablemente, este proyecto termina con formas de hiperpolitización: el enemigo se convierte en un criminal más que en un oponente político, o se convierte en un enemigo de la humanidad, el tipo más radical de enemigo imaginable».

Y esto es precisamente lo que ha ocurrido. La propia «noción de derechos humanos trajo consigo toda una sucesión de gemelos malignos», como ha demostrado el historiador Lynn Hunt, ya que el «llamamiento a los derechos universales, iguales y naturales estimuló el crecimiento de nuevas y, a veces, fanáticas ideologías de la diferencia», mientras que los «esfuerzos por desalojar la crueldad de sus amarres legales, judiciales y religiosos la hicieron más accesible como herramienta cotidiana de dominación y deshumanización». Paradójicamente, los «crímenes totalmente deshumanizadores del siglo XX sólo se hicieron concebibles una vez que todos pudieron reclamar ser miembros iguales de la familia humana». Consideremos el triste destino del jurista esloveno Boris Furlan, juzgado y condenado durante el Juicio comunista de Nagode (Espectáculo) de 1947 por su «colaboración» con las potencias capitalistas. Condenado inicialmente a muerte, que luego fue conmutada por 20 años de trabajos forzados, Furlan y sus compañeros intelectuales fueron juzgados, según dijeron sus captores, «no sólo por los trabajadores, sino por todos los hombres, por toda la humanidad».

No cabe duda de que Schmitt fue previsor en su apreciación de que la «concepción ideológica humanitaria de la humanidad», cuando se aplica a la esfera política, tenderá a «transformarse en un horrible instrumento de dominación humana». No es en absoluto paradójico, escribió Schmitt en El nomos de la tierra en el derecho internacional del Jus Publicum Europaeum (1950), que «los humanistas y los humanitarios esgriman argumentos tan inhumanos, porque la idea de humanidad tiene dos caras y a menudo se presta a una dialéctica sorprendente». Sería mejor dejar de lado esta discusión y ceñirse a los valores sobre los que se fundó nuestra nación, plasmados en el discurso de despedida de George Washington de 1796:

Si permanecemos como un solo pueblo bajo un gobierno eficiente, no está lejos el período en el que podamos desafiar los daños materiales de las molestias externas; en el que podamos adoptar una actitud tal que haga que la neutralidad que podamos decidir en cualquier momento sea escrupulosamente respetada; en el que las naciones beligerantes, ante la imposibilidad de hacer adquisiciones sobre nosotros, no se arriesguen ligeramente a darnos una provocación; en el que podamos elegir la paz o la guerra, según lo aconseje nuestro interés, guiado por la justicia. ¿Por qué renunciar a las ventajas de una situación tan peculiar? ¿Por qué dejar la nuestra para pisar terreno ajeno? ¿Por qué, al entrelazar nuestro destino con el de cualquier parte de Europa, enredar nuestra paz y prosperidad en las dificultades de la ambición, rivalidad, interés, humor o capricho europeos?

«Nuestro interés, guiado por la justicia»: cinco palabras que deberían definir nuestras interacciones con el mundo exterior. Esto puede significar, en ocasiones, priorizar «la seguridad del pueblo estadounidense y la prosperidad de nuestra clase media», o incluso admitir la existencia de una «verdad muy dura y fea», que el utopismo de los derechos humanos, la filantropía telescópica y el poder policial mundial representan, en efecto, formas dudosas de progreso.


*Publicado originalmente en el periódico digital The American Spectator.

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Abogado de derechos humanos e investigador en los campos de la conservación del patrimonio cultural, del derecho y la antropología. Miembro del Royal Anthropological Institute, colabora con The American Spectator desde 2006, así como con publicaciones como Quadrant, Lehrhaus, Europe2020, European Journal of Archaeology y Democratiya.

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